Eleva, no importa donde, las sustancias de nuestros destinos y de nuestros deseos*

Eleva, no importa donde, las sustancias de nuestros destinos
y de nuestros deseos*
Textos: Mercedes de Francisco
*Texto de cierre del II Foro de la ELP: “Las Servidumbres Voluntarias”, celebrado el 11 de Junio de 2011 en el Círculo de Bellas Artes de Madrid.

Mi intervención no será un resumen, ni una reseña, ni siquiera un comentario de lo que cada uno ha dicho en nombre propio, eso no me parece necesario, tampoco pretende ser un cierre, contradiciendo así la manera en que se anuncia en el programa.
Voy a referirme a la idea de destino. Tengo recuerdos de cómo este tema en mi adolescencia me inquietaba, este era mi planteamiento “si lo que nos ocurre está marcado, está escrito en algún lado, no hay de que preocuparse pues no hay nada que se pueda hacer”, solamente se trataría o bien de quererlo saber con anterioridad, no se sabe muy bien para qué... o bien resignarse y esperar a que llegue.
Freud, habló de neurosis de destino, mostrando el efecto nefasto que esta creencia puede tener sobre un sujeto. Todo tipo de esclavitudes se derivan de esta idea. Nada que hacer frente a esta vida marcada de antemano, ninguna posibilidad de cambio, ningún protagonismo, ¡y qué buen uso le dan a esto las religiones!
Imagínense, por un momento, al estilo del tema de John Lennon, sabiendo que uno va escribiendo su propio destino… y que además, no está escrito desde el inicio, sino que solamente puede verse su escritura al final de una vida ¡quizás, demasiado subversivo!.
Es evidente que este hacerse cargo incluye lo que a uno le tocó en suerte, las contingencias y los azares que toda vida conlleva. En realidad, desde nuestro nacimiento comenzamos a dar respuesta a lo que nos tocó. No exagero, y nuestra clínica da cuenta de ello, hasta el bebé que rechaza el pecho y la comida, está dando una respuesta que marcará su vida.
Cuando hablamos de esta respuesta del sujeto, no la confundimos con las elecciones y decisiones de un yo unificado, dueño de sí mismo, transparente a sí mismo, que tiende a identificarse a la masa y a profesar el amor al líder. Hablamos de una elección fruto del encuentro de lo vivo y la lengua. Desde nuestro nacimiento necesitamos a otro para vivir, pero otro que nos hable y que tengamos un valor para él, no somos seres de la necesidad puramente fisiológica, nuestras necesidades están anudadas a demandas y deseos. Y esas palabras hicieron mella en nosotros, marcaron nuestro cuerpo.
Esto que nos causó, que nos fue conformando, no puede protocolizarse.
Entre cualquier causa y su efecto hay un vacío imposible de cubrir, y es ahí donde se produce esa respuesta singular. De forma irónica Lacan dice que detrás del humo no hay fuego, sino un fumador, busquen entonces detrás de cada efecto la satisfacción pulsional de un sujeto.
Esta época parece estar marcada por esta resignación, aceptamos este entramado económico y político-social como el único posible. Este capitalismo salvaje que todos padecemos y que promueve el aislamiento, nos deja un saldo de depresión, angustia y desvalimiento, y el sentimiento profundo de que no podemos variar nada de esta vorágine que nos arrastra. Sin darnos mucha cuenta hemos aceptado este estado de cosas sin contemplar la posibilidad de otras salidas.
Esta idea viene reforzada por una concepción de la subjetividad. El desarrollo de la neuro-genética asociada a una psicología cognitivo conductual, es una manera larvada y perniciosa de hacernos creer que está todo determinado por nuestro ADN, y que la manera de afrontar cualquiera de las peculiaridades de nuestro ser es despojándolo de toda marca de lenguaje y convertirlo en pura fisiología.
Para ello se fabrican modelos de conducta a las que los sujetos deben acoplarse. La normalidad, uno de los significantes amos de esta época, que no reconoce lo que queda fuera de esta categoría, nos convierte a cada uno de nosotros en infractores, por no lograr adaptarnos a ella completamente. Cada vez más, consideramos nuestra manera singular de vivir y las marcas de nuestra vida como algo que mejor hay que ocultar, incluso a nosotros mismos.
Despojados así de nuestra excepcionalidad, de lo que nos hace únicos, no consideramos otra salida que la de adaptarnos al modelo imperante. Esta presión, este aplastamiento, esta coraza que nos encarcela; aplasta cualquier alternativa posible. Aunque ahora no tengamos a ese “hombre con bigotito” en el que hacer confluir el ideal singular de cada uno en un único ideal, tenemos esta idea de normalidad y esta animalización de lo humano.
¿Y cómo se sale de esto? Los psicoanalistas lacanianos hablamos del síntoma, de la invención, del futuro anterior, lo que “habré sido en el pasado para lo que estoy llegando a ser… el futuro”; desde luego esto en nuestra experiencia conlleva darle un lugar de privilegio a la palabra y a la memoria. Una indagación donde se desplieguen los significantes amos a los que nos sujetamos y que conformaron nuestro sínthoma y a partir de ahí hacer un uso de ello.
Y este foro, como el anterior, responde a ese uso… a una lógica colectiva, que pretende alejarse de la psicología de masas. Este evento es la puesta en acto de lo singular de cada uno, lo que incluye el malentendido, las equivocaciones y las invenciones, en un clima de confianza en lo sintomático.
Cada uno ha aportado su granito de arena sintomático para llegar hasta aquí. Como veis, con el sínthoma se pueden realizar cosas que con el “todos normales” sería imposible.
Los efectos de este encuentro servirán para proseguir en esto que nos aúna -a cada uno de los que estamos aquí y de muchos otros-, no dejar que se aniquile lo que nos hace humanos: el hecho de ser hablantes, sexuados y mortales.

 


LA AUTORA
Mercedes de Francisco.
Psicoanalista en Madrid, AME de la ELP y de la AMP. Docente del Instituto del Campo Freudian-NUCEP. Directora de Foro II: Las Servidumbres Voluntarias.Email: mdefrancisco@arrakis.es

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